Reflexiones, Sacerdocio
El sagrado corazón de Jesús
«Vengan a mí todos los que están fatigados y agobiados por la carga que Yo los aliviaré. Tomen sobre ustedes mi yugo, y aprendan de mí, que soy manso y humilde de Corazón, y hallarán el descanso para sus almas. Porque suave es mi yugo y ligera mi carga». Mateo 11,28-30.
Basta abrir las Sagradas Escrituras, para convencerse de la lucha amorosa sostenida entre Dios y el hombre en todos los siglos. Dios quiere, en su infinita misericordia reconquistar el corazón humano, obra de sus manos, su encanto, su delicia, su ideal. El hombre a su vez busca a Dios, su Creador, su padre, su benefactor y su verdadera felicidad para reconciliarse con ÉI, entregarle su Corazón con todos sus afectos y sentimientos, adueñarse del suyo, y así ennoblecerse y divinizarse. El señor se dirige a los hombres de todos los tiempos: denme hijos míos su corazón y fijen sus ojos en mis caminos… preparen su corazón,y sírvanme a mí sólo (Proverbios 23-26).
Y cuando el Hijo de Dios aparece humanado en medio del mundo, conversando con los hombres, insiste en pedirles su corazón, para curarlo de sus dolencias, elevarlo y hacerlo semejante al suyo: dulce, manso y humilde. Desde el pesebre hasta el Calvario, no pide otra cosa… Sube a las montañas, cruza las llanuras, desciende hasta las hondonadas de los valles, y recorre todos los caminos, buscando siempre con afán, entre ruegos y gemidos, el corazón humano que El ha creado para su gloria. Es crucificado y sufre lo indecible, muere y resucita; sube al cielo y se sienta Omnipotente a la diestra de su Padre y al mismo tiempo permanece en la tierra, humillado hasta el exceso, en los sagrados velos de la Eucaristía… siempre sediento de amor y resuelto a conquistar el corazón del hombre. ¡Misterios insondables! El amor infinito empeñado en obtener la correspondencia del mezquino corazón humano. Los que le vieron, dan testimonio de que pasó por el mundo, invitando a todos a que fueran a Él, a consolarse de sus pesares, a aliviar la carga de sus trabajos, a fortalecerse y a aprender en la escuela de su Corazón, las preciosas lecciones de humildad y pureza, mansedumbre y dulzura, que desde la casa de su Padre trajo a nuestra tierra.
¿Qué se entiende por el Corazón de Jesús? Es sencillamente el corazón material, el corazón de carne del divino Salvador, el mismo que fue herido
con la lanza del soldado en la cruz, el mismo que Jesucristo resucitado conserva aún en su gloriosa humanidad: es, pues, el corazón de carne, pero en cuanto símbolo y emblema de la caridad de Jesucristo, o sea, del amor que tiene a su Eterno Padre y a los hombres. Porque, efectivamente, así como el hombre se compone de cuerpo visible y de alma invisible, así también, el objeto de la devoción al Corazón de Cristo, se compone de dos elementos: uno material y sensible, que forma como el cuerpo de esta devoción, y es el Corazón de Jesús, y otro espiritual, que constituye como su alma, y es la caridad de que está lleno el mismo corazón. Separar estos dos elementos, sería destruir la devoción al Sagrado Corazón, como los Jansenistas que en rigor convenían en que se honrase la caridad de Jesucristo, mas no consentían que se honrase el corazón de carne y material.
Simplemente no tenían la devoción al sagrado corazón, Así pues, el objeto de esta devoción es justamente el corazón de carne de Jesús y el amor con el que latía. El corazón como elemento simbólico, y el amor el elemento simbolizado.
“Bajo el símbolo del corazón se adorna el amor”. Nos dice la liturgia.
¿Qué es lo que pide el Corazón de Jesús?… Jesús, al instituir la devoción a su sagrado Corazón, no se propuso otro fin que hacerse amar de los hombres; y para que así lo entendiésemos, bastaba darnos su Corazón, es decir, su amor, para que nosotros a la vez le diésemos el nuestro. NO. ocultó su intento, antes bien lo declaró terminantemente a Margarita María, diciendo: Tengo sed y me abraso en deseos de ser amado; quiero convertir las almas a mi amor. Y la Iglesia, siempre que habla de la devoción al Sagrado Corazón, dice que, el fin y la única razón de ser de esta devoción, está en hacernos dar al Salvador, amor por amor.
Pbro. Alberto Fonseca Mendoza
Reflexiones, Sacerdocio
LA SANTA CRUZ
«Dios me libre de gloriarme si no es de la cruz de nuestro Señor Jesucristo, en la cual el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo». Gálatas 6,14
El significado principal de cruz es único: designa el instrumento de suplicio en general, y más en concreto, el instrumento de suplicio en que Jesucristo ha muerto libremente para la redención de los hombres. Su función histórica trascendental ha ampliado y enriquecido este significado principal. Es una realidad histórica pasada, a la que nos acercamos por medio del recuerdo y la devoción; es también un misterio presente, operante siempre en la vida del cristiano y del hombre en general; es el centro de todo el misterio cristiano: centro del cristianismo es Cristo encarnado, de Cristo encarnado su pasión, y centro de la pasión es la cruz. Por eso la cruz se ha convertido merecidamente en símbolo del cristianismo.
Es un gesto con que se traza sobre personas o cosas una señal en forma de cruz. Es una práctica frecuente entre los cristianos, por lo menos desde el siglo II. Nos signamos la frente a cada paso y a cada movimiento, al principio y al fin de cada obra, al vestirse y al calzarse, al lavarse, a la mesa, al encender las luces, al ir a acostarse, al sentarse, y en cualquier otra tarea que nos ocupe. La cruz ha sido siempre una devoción muy difundida entre el pueblo y entre los ambientes más cultos. Aun actualmente se practica en abundancia: bendiciones dentro y fuera de la liturgia, en la administración de todos los sacramentos, incluso la eucaristía, en las horas litúrgicas, al comienzo de otras devociones privadas; al emprender un viaje o cualquier tarea algo importante de la vida diaria, al empezar a sembrar un campo, al entrar en la iglesia, etc. La señal de la cruz es una profesión de fe y una plegaria invocativa al mismo tiempo. Al hacerla devotamente, el cristiano confiesa su pertenencia a los seguidores de Cristo, el crucificado, y hecha públicamente, denota que el individuo mira esta pertenencia como un título de gloria. Consta, por la tradición litúrgica que, la fiesta de hoy 3 de mayo, se celebraba en Jerusalén ya en el siglo V. Su título contiene la finalidad y fijación de la misma: enaltecer y glorificar la cruz del Señor.
Porque la cruz, señal del discípulo de Cristo, no es signo de muerte, sino de vida, como expresa el simbolismo de la serpiente de bronce en el desierto; no de infamia y derrota, sino de salvación y victoria; no de masoquismo, sino de amor.
El prefacio de la misa de hoy condensa bien el sentido de esta fiesta: Te damos gracias Señor porque has puesto la salvación del género humano en el árbol de la cruz para que, donde tuvo origen la muerte, de allí resurgiera la vida; y el que, venció en un árbol, fuera en otro árbol vencido por Cristo, Señor nuestro. Alusión manifiesta al pecado de origen y a la redención por Cristo, el nuevo Adán, el hombre nuevo. San Pablo, que reflexionó profundamente sobre la paradoja de la cruz, decía: «Dios me libre de gloriarme si no es de la cruz de nuestro Señor Jesucristo, en la cual el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo». Los judíos piden signos, los griegos, buscan sabiduría. Pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, escándalo y necedad para los griegos; pero para los llamados a Cristo -judíos o griegos- fuerza de Dios y sabiduría de Dios. Desde esta perspectiva, la cruz cambia de signo.
Esta es también la visión del cuarto evangelio, Juan, para referirse a la pasión y muerte de Jesús, emplea siempre el término glorificación, la mayoría de las veces en labios de Cristo mismo. Jesús es un rey paradójico que reina desde el trono de la cruz: «Cuando yo sea levantado sobre la cruz, atraeré a todos hacia mí». En la cruz del Señor se cumplió el repetido anuncio de Jesús sobre su muerte violenta en Jerusalén. La pregunta es clara: ¿Por qué tenía que ser así? La respuesta más profunda y válida solamente Dios puede darla. Pisamos el terreno impenetrable del querer divino. Este es el motivo y la razón de la obediencia de Cristo: el designio del Padre, es decir, la salvación del hombre a quien Dios ama. Creemos y decimos que la cruz es la Señal del cristiano, no por masoquismo espiritual, sino porque la cruz es fuente de vida y liberación total como signo que es del amor de Dios por medio de Jesucristo. El misterio de la cruz en la vida de Jesús – y por tanto en la nuestra- es revelación cumbre de amor; y no consagración del dolor y del sufrimiento. Este no es ni puede ser en sí mismo fin, sino solamente medio para expresar amor. El modo más verídico y más auténtico, pues nadie tiene amor más grande que el que da la vida por sus amigos.
Por eso pudo mandarnos Jesús: Ámense como yo los he amado. El amor que testimonia la cruz de Cristo, es la única fuerza capaz de cambiar el mundo, si los que nos decimos sus discípulos seguimos su ejemplo. El poema sublime de amor que es la vida, pasión y muerte de Jesús, pide de nosotros una respuesta también de amor: Nosotros amamos a Dios porque él nos amó primero. Jesús pudo habernos salvado desde el triunfo y la gloria, es decir desde fuera, como un superhombre. Pero prefirió hacerlo desde dentro de nuestra condición humana, ser uno mas, demostrándose a base de humildad, servicio, obediencia y renuncia, en Vez de imponerse desde el dominio y el poder, como en nuestro estilo. Cristo siendo Dios se rebajó hasta someterse, no sólo a la condición humana, sino incluso a una muerte de cruz; por eso Dios lo levantó sobre todo. Su abajamiento le mereció una exaltación gloriosa en su resurrección, un nombre sublime y la adoración del universo entero como Señor resucitado y glorioso. Jesús nos invita a seguirlo en la auto negación que nos libera, abrazando con amor la cruz de cada día, siempre presente de una u otra forma y de la que inútilmente intentamos escapar.
Saber sufrir por amor, es gran sabiduría, la sabiduría de Dios.
Pbro: Alberto Fonseca Mendoza
Reflexiones, Sacerdocio
San José obrero
Día internacional del trabajo
«Dichoso el que teme al Señor y cumple su voluntad. Él gozará el fruto de su trabajo, tendrá prosperidad y alegría». Sal. 127, 1-2
La Iglesia, al presentarnos hoy a San José como modelo, no se limita a valorar una forma de trabajo, sino la dignidad y el valor de todo trabajo humano honrado. En la primera lectura de la misa leemos la narración del génesis en la que se muestra al hombre como partícipe de la Creación. También nos dice la Sagrada Escritura que puso Dios al hombre en el jardín del Edén para que lo cultivara y guardase. El trabajo, desde el principio, es para el hombre un mandato, una exigencia de condición de criatura y expresión de su dignidad. Es la forma en la que colabora con la Providencia divina sobre el mundo. Con el pecado original, la forma de esa colaboración, el cómo, sufrió una alteración: Maldita sea la tierra por tu causa, leemos también en el génesis; con fatiga te alimentarás de ella todos los días de tu vida… Con el sudor de tu frente comerás el pan… Lo que habría de realizarse de un modo apacible y placentero, después de la caída original se volvió dificultoso, y muchas veces agotador. Con todo, permanece inalterado el hecho de que la propia labor está relacionada con el Creador y colabora en el plan de redención de los hombres. Las condiciones que rodean al trabajo, han hecho que algunos lo consideren como un castigo, o que se convierta, por la malicia del corazón humano cuando se aleja de Dios, en una mera mercancía o en instrumento de opresión, de tal manera que en ocasiones se hace difícil comprender su grandeza y su dignidad. Otras veces, el trabajo se considera como un medio exclusivo de ganar dinero, que se presenta como fin único, o como manifestación de vanidad, de propia autoafirmación, de egoísmo… olvidando el trabajo en sí mismo, como obra divina, porque es colaboración con Dios y ofrenda a Él, donde se ejercen las virtudes humanas y las sobrenaturales.
Durante mucho tiempo se despreció el trabajo material como medio de ganarse la vida, considerándolo como algo sin valor o envilecedor. Y con frecuencia observamos cómo la sociedad materialista de hoy divide a los hombres por lo que ganan, su capacidad de obtener un mayor nivel de bienestar económico, muchas veces desorbitado. Es hora de que los cristianos digamos muy alto que el trabajo es un don de Dios, y que no tiene ningún sentido dividir a los hombres en diversas categorías según los tipos de trabajo, considerando unas tareas más nobles que otras. El trabajo, todo trabajo, es testimonio de la dignidad del hombre, de su dominio sobre la creación. Es ocasión de desarrollo de la propia personalidad. Es vínculo de unión con los demás seres, fuente de recursos para sostener a la propia familia; medio de contribuir a la mejora de la sociedad, en la que se vive, y al progreso de toda la Humanidad. Esto es lo que nos recuerda la fiesta de hoy, al proponernos como modelo y patrono a San José, un hombre que vivió de su oficio, al que debemos recurrir con frecuencia para que no se degrade ni se desdibuje la tarea que tenemos entre manos, pues no raras veces, cuando se olvida a Dios, la materia sale del taller ennoblecida, mientras que los hombres se envilecen, como nos dice el Papa Pío XI. Nuestro trabajo, con ayuda de San José, debe salir de nuestras manos como una ofrenda gratísima al Señor, convertido en oración.
El Evangelio de la misa nos muestra, una vez más, cómo a Jesús le conocen en Nazaret por su trabajo. Cuando vuelve Jesús a su tierra, sus vecinos decían: ¿No es éste el hijo del carpintero? ¿No es su madre María?… En otro lugar se dice que Jesús siguió el oficio del que le hizo las veces de padre aquí en la tierra, como ocurre en tantas ocasiones: ¿No es este el carpintero, hijo de María?.. El trabajo quedó santificado al ser asumido por el Hijo de Dios y, desde entonces, puede convertirse en tarea redentora, al unirlo a Cristo Redentor del mundo. La fatiga, el esfuerzo, las condiciones duras y difíciles, consecuencia del pecado original, se convierten con Cristo en valor sobrenatural inmenso para uno mismo y para toda la humanidad. Sabemos que el hombre ha sido asociado a la obra redentora de Jesucristo, que ha dado una dignidad eminente al trabajo ejecutándolo con sus propias manos en Nazaret.
Pbro. Alberto Fonseca Mendoza
Reflexiones, Sacerdocio
VOCACIÓN
Si pudiera, mi dulce Señor, buscaría la escalera al cielo para encontrarte en tu pedestal prisionero del madero. Si pudiera, te quitaría la corona, la de espinas, la que ciñe tus sienes, la de la ignominia, la corona que sentencia a los inocentes, la de la maldad, la corona de la insensatez . Si pudiera, desaparecería esa corona de dolor y de muerte o cuando menos la volvería inofensiva quitándole una a una las espinas, para que ya no hiera, para que no derrame sangre y deje de ser el símbolo de la tragedia. Si pudiera, señor, te pediría que me dejaras curar tus llagas, suturar tus heridas, drenar tus hematomas, como lo he hecho durante muchos años con mis pacientes. Si pudiera, me aprestaría a desbridar de tus manos y tus pies los clavos que te tienen atado a esa cárcel y entonces suplicarte que vuelvas a peregrinar en los caminos y te quedes con nosotros. Aquí y ahora; aquí, allá y en todas partes. No hay lugar en que tu presencia no sea necesaria, haces falta a cada paso, el encuentro cotidiano y continuo reconforta y alienta. Entonces, si pudiera, no me cansaría de implorar vuelvas tu mirada a todos los campos de batalla en los que se da la tremenda lucha, cuerpo a cuerpo, de persona a persona, del equipo de salud y enfermos contra el invisible y devastador enemigo. Otra vez una corona de espinas. El escenario de la conflagración se da desde los consultorios, los hospitales, las salas de urgencias y las unidades de terapia intensiva, en las que los ejércitos de ángeles en lugar de alas tienen batas, cubrebocas, gorros y guantes, aliados para la defensa y el ataque con la ciencia y la tecnología.
Sin duda, si pudiera, mi ruego sería que tu espíritu llene esos espacios, los envuelva y proteja. Si pudiera, esperaría el milagro de que resucites la fe, tanto en la ciencia como en los hombres, de que calmes las aguas en la tormenta para disuadir el miedo y manejar el inevitable temor de la incertidumbre. Si pudiera, me hidrataría con el agua viva de tu manantial, para mantener la energía de las agobiantes jornadas de trabajo. Si pudiera, desearía que tu luz siempre llegue oportuna para iluminar el camino que debo tomar en el ejercicio de la medicina, para no
hacer daño y sanar a mis pacientes.
Si pudiera, asomarme a tu mente, para entender que la vida y la muerte no son solo el triunfo y la derrota, sino la materialización del amor al prójimo tejido con misericordia y servicio para poder aceptar la voluntad que viene de lo alto. Si pudieran, no perdería la esperanza.
Si pudiera, no renunciaría a mi vocación. Si pudiera, Señor mío, volvería acudir al llamado…
“EN MEMORIA DE TODOS LOS TRABAJADORES DE LA SALUD, EN EL MUNDO, QUE HAN SACRIFICADO SUS VIDAS LUCHANDO CONTRA LA PANDEMIA, Y EL MAYOR RECONOCIMIENTO A TODO EL PERSONAL SANITARIO QUE HEROICAMENTE SIGUE EN LA BATALLA”
Vengan benditos de mi Padre…porque estuve enfermo y me visitaron …
Mt 25,31-46
CDMX, 31 de marzo
Autor: Dr. José Sáchez Chibrás
Sacerdocio
SAN JOSÉ, ESPOSO DE LA VIRGEN MARÍA
José, hijo de David: no temas recibir a María por esposa tuya, porque lo que ella ha concebido, es obra del Espíritu Santo. Mateo 1,20
El antiguo Faraón, rey de Egipto, remitía a José a todos los hambrientos que venían en busca de trigo, diciéndoles: Vayan a José. Se terminaron los siete años de abundancia que hubo en Egipto, y comenzaron los siete años de escasez, como lo había anunciado José; y hubo hambre en todas las tierras, mientras había pan en toda la tierra de Egipto; y el pueblo clamaba al Faraón por pan, y el Faraón decía a todos los egipcios: Vayan a José y hagan lo que él les diga. Cuando el hambre se extendió por toda la superficie de aquella tierra, abrió José los graneros, y lo que había en ellos se lo vendía a los egipcios, pues crecía el hambre en la tierra de Egipto. De todas las tierras venían a Egipto a comprar a José, pues el hambre era grande en toda la tierra (Gén.41,53-57). En las palabras que acaban de escuchar, se cifra el merecido elogio que el Espíritu Santo hace del Patriarca José de la Ley antigua, que fue Señor de sus hermanos y sustentador de su pueblo. Nadie como él fue objeto de una elección tan singular de parte de Dios.
Consideran este glorioso encomio del que fuera protector de su pueblo, no hallarán otra cosa que una débil pintura del gran Patriarca de la Ley Nueva, cuya fiesta hoy celebra la Iglesia universal, y de una manera muy especial ustedes por ser el Patrono de esta Comunidad. En la familia de Nazaret estaban las tres Personas más grandes y excelsas del universo: Cristo Hombre, la Virgen Madre de Dios, y José, padre nutricio y legal de Cristo.
El Evangelio de la Misa tiene especial interés en recalcar que José está entroncado en la casa de David, depositaria de las promesas hechas a los patriarcas: «Jacob engendró a José, el esposo de María, de la cual nació Jesús, llamado Cristo». Es el Patriarca del Nuevo Testamento. Originario, por tanto, de la estirpe davídica, fue San José, el tipo consumado del varón justo». Éste es el varón admirable, que fue constituido por Dios Príncipe de toda su familia y posesión; éste es el varón justo, en quien no se halló mancha ni infidelidad alguna; este es el que por inefable providencia entró a poseer el reino de los cielos. Por eso Jesucristo, Rey de cielos y tierra, remiten a San José a todos los necesitados, repitiéndoles lo mismo: «Vayan a José».. Sí, vayan a José los impuros para aprender castidad; los indiferentes para aprender piedad; los pobres para aprender conformidad; y los moribundos para aprender a morir en paz.
Hoy debemos fijarnos en su santidad, que es lo que más se aprecia y elogia en los santos.La santidad, que es la perfección en el bien moral, la pureza de todo pecado y la riqueza de toda virtud; en sus cargos, la confianza que depositó en él el Omnipotente al conferirle cargos elevadísimos: Ser esposo de María, Padrenutricio de Jesús, tutor de su infancia y en su influencia, habiendo estado tan cerca de Jesús y María en la tierra. La Iglesia en su Sagrada Liturgia, honra a San José dos veces al año: una, el 19 de marzo como al Patrono de la Iglesia universal, otra, el primero de mayo como San José obrero; hoy venera en él al bendito esposo de la Madre de Dios, elegido por Dios para confiarle la custodia del niño y de su Madre. Esta es su primera prerrogativa: La virgen ha sido confiada a él; le está sujeta; está unida a él con un respeto y un amor profundo.
Pbro. Alberto Fonseca Mendoza
Reflexiones, Sacerdocio
LA EUCARISTIA Y EL HAMBRE POR DIOS
El ser humano es un ser necesitado. Es estar atrapado en una constante búsqueda de algo más, algo más que satisfaga cada anhelo, cada deseo dentro de nosotros. De hecho, cuanto más nos damos cuenta de lo limitados que somos, más vemos cómo nuestra existencia entera apunta a algo más allá de nosotros mismos. En ese Más Allá está nuestro significado, nuestra meta. Este suspiro es lo que hace que el salmista grite: «¡Dios, eres tú para quien yo anhelo! ¡Por ti anhela mi cuerpo!» Ser humano es tener hambre.
Pero ¿cómo puede el salmista estar seguro de que Dios es la respuesta? El Catecismo nos dice que «el deseo de Dios está escrito en el corazón humano, porque el hombre es creado por Dios y para Dios; y Dios nunca cesa de atraer al hombre hacia Él» (CCC, 27). Dios mismo coloca el deseo por Él en nuestros corazones, y el mismo Dios hace que nuestros corazones le griten llenos de esperanza. Rendirnos al Misterio, el Misterio del Cuerpo, la Sangre, el Alma y la Divinidad de Jesucristo en lo que parece ser un pedazo de pan, es lo más razonable que podemos hacer. Porque nos hicieron para ese Misterio. Lo sabemos muy dentro de nosotros mismos. Es el camino elegido por Dios para atraernos incesantemente a Él. Alguien escribió una vez que «la experiencia más bella y más profunda que un hombre puede tener es el sentido de lo misterioso … Sentir que detrás de todo lo que puede experimentarse hay algo que nuestra mente no puede captar y cuya belleza y sublimidad nos alcanzan solo indirectamente … esto es religiosidad «. Sorprendentemente, esas son las palabras de Albert Einstein. Y si un hombre tan dedicado a la ciencia estaba dispuesto a admitir la necesidad indispensable de ser religioso antes del Misterio, entonces no debemos tener ninguna duda sobre lo que estamos haciendo cuando nos encontramos ante el tabernáculo o la custodia en la adoración.
Del libro Jesús presente ante mi.
Reflexiones, Sacerdocio
«NOCHE DE NAVIDAD»
«Un niño nos ha nacido; un hijo se nos ha dado. La insignia del poder está sobre sus hombros, y se le llamará Ángel del Gran Consejo». Isaías 9.6
La alegría más franca y jubilosa se respira por doquier en esta hermosa noche de Navidad. Fue precisamente a medianoche, cuando legiones inmensas de ángeles, cantaron en los espacios estelares, al son de sus liras de oro, aquel himno eternamente bello y eternamente nuevo: «Gloria a Dios en el cielo y en la tierra paz a los hombres que ama el Señor»- y a canción tan melodiosa, se despertó toda la tierra que, a su vez, ha corrompido en cantares de alegría; y la Iglesia, se ha revestido de sus brillantes vestiduras, y corrompe en aleluyas ingenuos cual si le hubiesen franqueado las puertas del paraíso; y el coro se desata en raudales de armonías… y es el Oficio de las Horas Litúrgicas; y son las Misas de la presente solemnidad, una explosión inmensa de regocijo; un concierto de ángeles; de santos inspirados por el amor y la esperanza. ¡Canten, canten! Nos dicen los Salmos. ¡Regocíjense! Nos repiten los profetas. ¡Pueblos todos de la tierra, aplaudan con ambas manos! Nos intima el Real salmista. Les anunciamos un grande gozo, replican los ángeles. Y, la santa Iglesia, recogiendo todas estas invitaciones, entona más solemne que nunca aquel himno hermoso.. «Gloria a Dios en el cielo, y en la tierra paz a los hombres que ama el Señor».. y canta con Júbilo de su alma: «Por tu inmensa gloria, te alabamos, te bendecimos, te adoramos, te glorificamos, te damos gracias, Señor, Dios, Rey celestial». Y nuestro Pueblo se asocia a esas alegrías, y una ola de placer se difunde por las calles y las plazas, y baña todos los hogares, porque, LA NAVIDAD ES UNA FIESTA DE LA FAMILIA, reflejo que es del amor de Cristo a su Pueblo, la Iglesia, y de la fuerza creadora de Dios visible en la paternidad y maternidad humanas.
Por este motivo, en esta noche de paz y de amor, un matrimonio cristiano, trae jubiloso al recién nacido, a la Iglesia (un miembro de la familia, recuesta, gozoso, al recién nacido, en el pesebre instalado en el hogar), para arrullarlo con nuestros cantares y alabanzas y, recordar que, si cuando un nuevo angelito hace su aparición en el seno de la familia, hay alegría, hay emoción que no se pueden describir, con mayor razón cuando se trata de recibir al Niño Jesús, el Señor de Señores, el Rey de Reyes, el Salvador del mundo.
Alegrémonos, pues, y dejemos nuestras penas al olvido, que motivos suficientes tenemos para ello, ya que hoy, como dice San Cipriano, se nos anuncia gozos desde el cielo.
Pbr. Alberto Fonseca Mendoza
Reflexiones, Sacerdocio
LA VIRGEN DE GUADALUPE
PATRONA DE MÉXICO Y EMPERATRIZ DE AMÉRICA
«ECHÉ RAÍCES EN EL PUEBLO GLORIOSO». Eclesiástico 24,16
México entero, año tras año, celebra con santa alegría y pleno regocijo, la gran festividad de la santísima Virgen María de Guadalupe, de la cual, todos los mexicanos nos sentimos orgullosos, porque nos cupo en suerte poseer aquella gracia especial de Dios al aparecerse esta hermosa Señora en nuestro suelo patrio y tierra bendita de Dios por un singular privilegio. Hoy, por consiguiente, todos jubilosos, venimos a rendirle tributos de su misión y vasallaje por los grandes beneficios que de Ella hemos recibido, al dignarse posar sus benditas plantas virginales en la árida colina del Tepeyac. Por eso nuestra Señora de Guadalupe, debe mirarse siempre en todas las regiones de América, pues, cuando se efectuó el idilio entre Ella y Juan Diego en la colina del Tepeyac, allí se llevó a cabo un pacto que el Señor de los cielos quiso hacer con los pueblos de América. Para celebrarlo, bajó María, como lo hacen los embajadores, identificándose con estas palabras: «Yo soy la siempre Virgen María, Madre del Dios verdadero, por quien se vive».
Aquí la tenemos en nuestra Patria, dispuesta siempre para atender las súplicas y remediar las necesidades de sus hijos con el bálsamo de su amor y su ternura. Aunque todo el universo es herencia y patrimonio de María, aunque en todas las naciones tiene Ella el primado y la soberanía, sin embargo, establece de un modo especial su trono y ejerce singularmente su poder maternal en los pueblos que se precian de católicos fervientes.
«Eché raíces en el pueblo glorioso»… Nuestro México es el pueblo glorioso. Siempre la protección de María y el culto a la celestial Señora han acompañado a los apóstoles del Evangelio, y ahí donde han plantado el árbol divino de la cruz, ahí también se ha enarbolado el estandarte de María, y ahí ha obtenido la Reina de cielos y tierra posesión especial de un nuevo patrimonio.
En los designios de Dios, como es la ley del Altísimo escoger instrumentos débiles para confundir a los fuertes, se valió aquí de un pobre y sencillo indígena, llamado Juan Diego, para servir de heraldo y embajador de la Madre de Dios. Y así, por su medio, María nos descubrió que su patrocinio se había de ejercer sentando en México su trono de gloria, de soberanía y de dispensación. Ella nos espera hoy y siempre ante sus plantas, diciéndonos: Vengan a mí cuantos me aman y sáciense de mis frutos… El que me escucha, jamás será confundido, y los que me sirven no pecarán.» Yo soy la Madre del amor, del temor, de la ciencia y de la santa esperanza.
El amor correspondido a la Virgen de Guadalupe, es la esencia de la nacionalidad mexicana, y también la fuente de vida del pueblo. Ella vino a nosotros según dijo- a escuchar nuestras quejas, lamentos y desconsuelos. La Virgen no habló a los sabios ni a los conquistadores, ni a quienes esclavizaban a sus hermanos: buscó al pueblo mexicano de entonces, nuestros antepasados. La importancia de estos festejos es trascendental, porque la imagen de la Virgen de Guadalupe representa la unidad más firme del pueblo de México; la Guadalupana, es la representación del mestizaje, la que nos da fe y esperanza para seguir luchando por la causa de Dios. El acontecimiento guadalupano es el suceso que nos identifica, integra y unifica como Nación; a través de él, Dios ha signado una alianza con nosotros. En este pacto, la respuesta que nos exige el diálogo de Dios ha comenzado con nosotros, por medio de Santa María de Guadalupe.
Como propósitos de este día, procuremos crear en nuestro País, un clima más justo, más humano y cristiano.
Construyamos, pues, el templo de la fraternidad mexicana: es obligación de cada uno de los mexicanos que somos cristianos. Mas, no habrá verdadera hermandad sin un amor operante, y sin la previa implantación de una auténtica justicia para todos. Acerquémonos, pues, a Ella, pero con filial confianza. Ya que María ha establecido aquí su trono, precisamente para ejercer su reino de misericordia, qué puede impedirnos el acercarnos a Ella, acudir a Ella e invocarla en todas nuestras necesidades, peligros, adversidades intempestivas de la vida ¿Acaso, ha habido alguno que después de invocarla, haya sido desamparado y no escuchado por quien es Reina y Madre de misericordia, como la saludamos diariamente en la oración de la Salve?. También debemos acercarnos a Ella, con gratitud, porque, debiéndole tantos beneficios del orden espiritual como material, ¿no sería el colmo de la maldad ser ingratos con quien es Madre y abogada nuestra?.
Debemos ofrecerle y consagrarle toda nuestra vida a su santo servicio, santificar y celebrar sus fiestas con mayor solemnidad, y publicar sin cesar sus glorias. Rindámosle, pues, tributo de su misión y vasallaje, ya que Ella es la Emperatriz de América, la Patrona de nuestra Nación mexicana. Reconozcámonos siempre súbditos de María, puestos bajo su patrocinio que todos sus hijos nos acerquemos a Ella con sincero corazón, con fe perfecta, purificados los corazones de toda conciencia mala y lavado el cuerpo con el agua pura. La Santísima Virgen de Guadalupe pidió un templo… Nosotros le ofrecemos millones de templos, que son los corazones de los mexicanos, para que en ellos reine y sea alabada y bendecida por siempre.
Volvamos, pues, nuestras miradas a la Virgen María, Madre de Dios y Madre nuestra, y digámosle: He venido hasta tus plantas, para saludarte, felicitarte, y rendirte pleitesía por tus favores; he venido para contarte mis penas y necesidades espirituales como temporales, y las de mi familia; he venido también para pedirte por mis semejantes, para que vuelvan sus ojos hacia ti y te amen; yo les hablaré de ti; yo rezaré por ellos; más aún, yo me sacrificaré por ellos. Amén.
Pbr. Alberto Fonseca Mendoza
Sacerdocio
Fieles difuntos
«Asi como Jesús murió y resucitó, de igual manera debemos creer a los que mueren en Jesús, Dios los llevará con él. Y así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos volverán a la vida».
La muerte, en su materialidad biológica y ontológica, es la separación del alma del cuerpo en el hombre. El día de difuntos está impregnado de un sentimiento religioso en que se unen el afecto y los recuerdos familiares con la fe y la esperanza cristianas. Por este motivo suscita desde siempre un profundo eco en el pueblo de Dios. Antes de seguir adelante, digamos que hoy celebramos la vida y no la muerte. La religión cristiana no celebra el culto a la muerte, sino a la vida. Así lo resalta la liturgia de la palabra de hoy con sus múltiples lecturas y las oraciones de la misa. Todo el conjunto nos habla de resurrección y vida; y la referencia omnipresente es la resurrección de Cristo, de la que participa el cristiano por la fe y los sacramentos. Por eso el día 2 de noviembre no es una conmemoración para la tristeza nostálgica y la melancolía otoñal, añorando a los seres queridos que ya nos dejaron, sino un recuerdo esperanzado que expresa y continúa la comunión de los santos que ayer celebrábamos. Pues la fe nos ofrece la posibilidad de una comunión con nuestros queridos hermanos ya difuntos, dándonos la esperanza de que poseen ya en Dios la vida verdadera. La visita al cementerio, que en su etimología significa dormitorio, si bien nos refresca la memoria de los familiares que «se durmieron en el Señor», según la antigua expresión cristiana, precisamente por eso no da licencia para la amargura sin esperanza. La muerte es un dato de experiencia que tenemos siempre ante los ojos. La muerte biológica, su anuncio paulatino en la enfermedad y la vejez, su presencia brutal en los accidentes y catástrofes, y su manifestación en todo lo que es negación de la vida, debido a la violación de la dignidad y los derechos que la constituye el más punzante de los problemas humanos, el máximo enigma de la vida humana. Vida sin límite temporal es la más profunda aspiración que llevamos dentro.1Tes. 4,14
Como al final, la muerte nos puede siempre, nos sentiremos íntimamente frustrados si no tenemos una explicación satisfactoria a esta paradoja y enigma que es la muerte de un ser creado para la vida.
La filosofía, las ciencias del hombre y la historia de las religiones han dado, desde siempre, respuestas más o menos convincentes al interrogante de la muerte, que se formula con este dilema básico: ¿Es la muerte un final o un comienzo? ¿Nos espera otra vida o la nada? ¿Sobrevivimos o somos aniquilados? ¿Al final del camino, está Dios o el vacío más absoluto? Según las creencias, así son las respuestas y actitudes vitales: miedo visceral, silencio hermético sobre un tema tabú, fatalismo indiferente ante un hecho natural e inevitable, hedonismo a tope ante la fugacidad de la vida (comamos y bebamos, que mañana moriremos), pesimismo, rebeldía, náusea existencial ante el mayor de los absurdos o bien la serena esperanza de la inmortalidad. Salvo la última, las demás actitudes no nos valen, porque, al quitarle el sentido a la muerte, dan en concluir que tampoco la vida lo tiene. Según eso, no valdría la pena vivirla. Así no se resuelve el enigma, pues en el fondo de la cuestión subyace también la pregunta sobre el sentido mismo de la vida humana. Desde la fe cristiana, queda fuera de toda duda el valor de la vida del hombre. Pero, dando un paso más adelante, el discípulo de Cristo identifica la vida futura en que cree y espera, con un ser vivo, personal y amigo que es el Dios de nuestro Señor Jesucristo, y de cuya vida participa ya ahora y continuará gozando en su destino futuro. Fundamento de tal creencia y esperanza es nuestra fe, basada en los gestos salvadores de Dios por medio de su hijo hecho hombre, Cristo Jesús, que murió y resucitó para darnos vida y salvación eternas. Cristo resucitado es la mejor y única respuesta válida al interrogante de la muerte. Toda la vida del creyente dice referencia a Cristo y su misterio pascual de vida a través, paradójicamente, de la muerte. Jesús es la razón última de nuestro vivir, morir y esperar en cristiano. Puesto que él se hizo igual en todo a nosotros (menos en el pecado), pasó también por el trance de la muerte para alcanzar la vida eterna. Ese es el itinerario que ha de recorrer su discípulo. La esperanza cristiana de resurrección y vida sin fin, se vincula y fundamente directamente en la resurrección de Jesús.
Pbro. Alberto Fonseca Mendoza